A indução.
Para Hume a falta de racionalidade na aquisição de conhecimento era algo demonstrável e grave.
Ele dizia que, por oposição à dedução, em que se retiram conclusões de permissas iniciais, algo completamete lógico, a indução não tinha nada de racional.
A indução é a generalização da informação pela persistencia dos dados. Por exemplo:
Eu vejo um cisne e é branco,
vejo outro e também é branco,
quando continuo por aí fora até ao 9000º cisne e eram todos brancos se concluo que os cisnes são todos brancos estou a tirar uma conclusão por indução.
Mas nada me garante que não possa aparecer um cisne preto. E por conseguinte a generalização era apressada. (de facto os viajantes europeus encontraram cisnes pretos na Australia, quando se pensava que eram todos brancos).
Quantos objectos tenho de analizar até fazer uma generalização justificada? Para Hume, infinitos. Segundo ele, nunca há nada que nos garanta que as coisas vão continuar a ser como sempre foram. Para lá da plausibilidade, porque Hume adianta que o que nos dá a segurança de dizer que o que aprendemos por indução funciona é também indução. E que isso torna a génese do conhecimento um circulo vicioso sustentado nele próprio. No qual não podemos confiar racionalmente.
O universo pode deixar de ser como é a qualquer momento. Defacto não temos maneira de provar definitivamente isso. Mas não é plausivel que vá acontecer nos próximos 5 minutos.
Naturalmente que há razões para acreditar que Hume não acreditava realmente nesta conversa, pois continuou a fazer uma série de coisas tal e qual como faria se elas se continuassem a comportar como sempre comportaram. Continoou a usar facas com cuidado, a não saltar de cabeça para o chão duro, e a evitar regar a mão com alcool e passar sobre a vela.
O falsificacionismo.
Uma resolução racional deste problema veio de Popper com o já aqui descrito falsificacionismo. Popper dizia que para lá de explicar todos os dados existentes, uma teoria tem também de prever acontecimentos futuros. E acontecimentos que possam ser testados com vista a validar a hipotese.
Embora isto talvez não resolva por completo o problema de Hume, permite eliminar com sucesso uma série de falsos positivos e à partida eliminar afirmações que digam pouco sobre o objecto em estudo. Sugere ainda que testes devam ser feitos que sustentem a teoria (são aqueles que poêm o nucleo das suas ideias em causa, ja que se admirmos que qualquer teste poê a teoria em causa não estariamos sempre em condições de avaliar as anomalias ou fazer acertos à teoria).
O critério da falsificabilidade é largamente aceite como sendo importante na caracterização da cientificidade de uma teoria.
A hipótese nula.
Mas eu creio que convem compreender que o sarilho que Hume arranjou pode não ter resposta completa. Será sempre uma resposta que se valoriza por oposição à hipotese derivada da afirmação de Hume (de que as coisas vão mudar sem aviso). Se é um facto que nada nos garante totalmente que as coisas continuam a ser como sempre foram, pode existir um contexto tal em que aceitar como mais provavel que as coisas vão deixar de ser como sempre foram, sem razão, é no mínimo ridiculo. E isso esta implicito na afirmação de que não podemos confiar que tudo se mantenha como é.
Esse contexto a que me refiro é um contexto em que nós temos muita informação não só sobre as propriedades em causa, mas também sobre a explicação de porque as coisas estão e são como são.
De facto não podemos explicar tudo até à causa ultima, mas ao explicar um facto actual com muitos outros pequenos factos subjacentes e por aí fora, trazemos para cima da mesa muitos factores que teriam de deixar de ser como são para que o produto final também deixasse de ser como é. E isso diz algo acerca da estabilidade do mundo observavel.
Penso que é correcto dizer que mesmo que não possamos ter certezas, ao termos considerado a hipotese da inversão da indução como menos provavel então a conclusão é que então há coisas que podemos saber - por oposição a ter certezas e poder saber tudo. E eu penso que essa é a conclusão razoavel do problema de Hume. É que nunca poderemos ter certezas absolutas. Algo que defendo desde que iniciei este blogue.
Mas que se tivermos de escolher entre duas afirmações " H0 não há alteraçao" e "H1 há alteração " devemos escolher a que é apoiada por mais evidencias e teoria.
A consistencia como plausibilidade à priori.
E aqui entra outra propriedade do conhecimento cientifico em jogo. É a consistencia da informação colhida. Os factos têm de formar uma rede coerente de conhecimento, sem ser preciso colar tudo com cuspo. Isto permite racionalmente ter alguma confiança nas explicações e por conseguinte na confirmação da indução.
Voltando aos cisnes, podiamos agora dizer que são todos brancos ou pretos. Mas não é possivel aparecer um cisne verde? Não há aves verdes e não são os cisnes aves? Porque é que por indução não podemos integrar o conhecimento? Podemos e devemos.
Mas a verdade é que algures tivemos de sustentar uma afirmação dizendo "é isto e sabemos porque acontece sempre assim e temos dados que dizem que aconteceu sempre assim." Certo. O pensamento humano será sempre pensamento humano. E o mapa que a ciência quer fazer do cosmos será sempre mapa e nunca território. E segundo Godel nunca conseguiremos fechar o conhecimento de um modo que ele se sustente realmente a ele próprio.
Por isso tanto cientistas, como filósofos quando fazem afirmações sobre este mundo, antes de mais nada tentam explicar como ele é agora e porque ele é como é. Não como poderia ser se vivessemos numa coincidencia incrivel a cada segundo que passa, isso é secundário.
Acreditar que as coisas podem mudar de um momento para o outro com a mesma probabilidade com que se matém na mesma, que é a implicação do problema de Hume, é acreditar que vivemos num universo em que só tem acontecido o mais improvavel a maior parte do tempo. Porque ja passamos para a investigaçao do passado multimilenar à muito.
E se as coisas poderem ser de outra maneira?
Para lá disto, ainda estamos a tentar perceber se as coisas poderiam ser de outra maneira. Como poderia ser o universo? Será que ele se comporta como aqui em todo o lado (parece que não, que algumas constantes flutuam)? Etc... São perguntas que a ciencia procura de facto também responder, e que ajudariam a compreeder melhor o problema da indução.
Mas para já parece que ele não pode ser de qualquer maneira. Parece que há de facto coisas que são da mesma maneira desde os primeiros instantes da criação e que se não fossem assim o universo não seria como é. O que impede isso de mudar e levar tudo à frente? Talvez possa acontecer. Mas na escala de tempo que mede a existencia do universo isso não se alterou e não se descubriu nada que possa vir a por isso em causa. Supor que isso vai acontecer em breve é implausivel.
Pelo que podemos não estar a estudar todos os universos possiveis, mas fazemos um esforço para estudar pelo menos um. Este. E especular se haverá ou não outros.
Provar pela negativa.
Às vezes pode-se chegar ( e chega) a conclusões pela negativa. Isto é provar racionalmente que não pode haver determinada coisa ou ser de determinada maneira.
Por exemplo, eu sei que não há neste momento cisnes verdes (com um elevado grau de segurança) porque o univo planeta onde é concebivel haver cisnes é este e já não sóbra muito espaço para um bicho tão grande se esconder em numeros que permitam uma população sustentavel.
Se conseguirmos levar a hipotese contrária à exaustão a prova pela negativa resolve o problema da indução. Há quem diga que a ciencia não pode provar pela negativa. Mas quem compreender bem o que significa refutar a hipotese oposta sabe que é treta. E refutar até é mais simples que provar.
Conclusão
Certezas, não há. Mas num mundo probabilistico e se existe aproximação racional há coisas mais provaveis e mais plausiveis. O problema de Hume é um problema de falsos positivos e completude. A ciencia oferece consistência e especificidade para compensar. A não ser que isto seja a matrix.
